martes, 4 de junio de 2013

Germaine/Marcel/Elsa o de la androginia dadá al videoarte post-porno

El Andrógino no se limita a ninguna religión o filosofía. El símbolo es universal. El Andrógino está sobre la filosofía. Si se ha convertido en Andrógino uno tiene necesidad de filosofía. 1
Esto no pretende ser un ensayo informal acerca de cine únicamente, sino abordar la filosofía de algunos artistas-cineastas durante dadá y/o surrealismo que eligieron la androginia como modo de vida aplicado a su arte, y cómo de ahí se puede partir hasta llegar a la experimentación en video actualmente referente al cuerpo e identidad de género.

Aunque si el más conocido, Duchamp no era el único artista de la gran lista de dadaístas y surrealistas interesados en la Androginia. La imagen del Andrógino era muy importante para muchos de los artistas principales en este círculo. Ellos hablaron de Andróginos en la Alquimia 2, así como en el hinduismo y budismo esotérico en el que el Andrógino también es un símbolo principal para el conocimiento culto.
Ellos conocían lo que el Andrógino es, y lo consideraron la condición ideal de conciencia humana. Esto no debe decir que todos estos artistas en realidad lograron la androginia, sino que era, en gran parte, su objetivo común. Incluso aunque muchos artistas dieran las imágenes de los Andróginos y lucharan por la condición de Androginia dentro de ellos, Duchamp dedicó más años de su vida a las imágenes que articulan el Andrógino 3 que cualquier otro artista principal del vigésimo siglo.

1 Duchamp in conversation with Lanier Graham, 1968. Cit por Lanier  Graham , Marcel Duchamp: Conversations with The Grand Master ,Handmade Press,  New York, 1968, p.3
2 Marcel Duchamp expresa que: La alquimia no es otra cosa que un instrumento de conocimiento, del conocimiento total que apunta para abrir el camino hacia la liberación total. La individualización, en el sentido alquímico, implica la supresión de la dualidad de macho-hembra contraria dentro de la personalidad integrada, para no ser más que un condicionado por un par de resultados, la contraposición es la libertad absoluta. La alquimia es una clase de filosofía, una clase de pensar eso conduce a una manera de entender. Podemos también llamar esta perspectiva Tantrica (pues Brancusi diría), o (como usted tiene gusto de decir) el Perene.
3 “¿Es una mujer? ¿El No, sugeriría que es un hombre? No... Nunca he pensado que es. ¿Por qué debería yo pensar en ello?” Marcel Duchamp hablando  de su Desnudo Bajando una Escalera de 1912

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Dos mujeres más, muy importantes para la androginia dadá, son Germaine Dulac y Elsa Baroness, lamentablemente la información que existe sobre ellas es muy pobre 4.
Marcel Duchamp y Germaine Dulac tuvieron trabajo en otras disciplinas del arte como la pintura, el arte objeto, y la música, pero donde me interesa vincularlos es en el cine. En el  film Anemic Cinema de Duchamp no se ve clara la idea de androginia, pero en el film Entr´acte de René Clair aparece en algunas de las escenas, aunque jugando ajedrez mucho se dijo que era él quien interpretaba el papel de bailarín con tutú, una vez que se aclaró que la bailarina con barba era en realidad Annie Puchine muchos de nosotros nos quedaremos con la idea de que si es Marcel (pues queda como una idea de que en algún momento el haría ese papel). Por su parte, Germaine Dulac no fue precisamente quien apareciera en sus films, pero destaca Thèmes et variations en la cual hace una relación entre una bailarina de ballet y los movimientos  de una maquinaria, aunque parezca una burda interpretación me parece que mezcla claramente los estándares y estereotipos de los que sería la dualidad femenino-masculino.
Elsa Baroness realizó obras poéticas y plásticas aunque  no precisamente en cine, pero es importante mencionarla pues durante dadá las mujeres artistas fueron muy escasas y más aún las interesadas en el género y la androginia.
Todo lo anterior tuvo su importancia en las imágenes de sus obras, pero dónde queda la imagen-filosofía misma en los cuerpos, es decir, usar el cuerpo del artista como herramienta, medio y fin de una obra de arte o de anti-arte(pensado como dadá). Me parece que esta idea estaba muy clara en Germaine Dulac y Marcel Duchamp, tenían un gran interés en mostrar los cuerpos pero para esa época resultaba aún un tanto difícil hacer evidente el andrógino en sus filmes. Sin embargo el concepto del andrógino estaba “sobre” ellos mismos. Como ya se sabe, en 1946 Duchamp en secreto comenzó el trabajo sobre la imagen monumental Andrógina que lo ocuparía para la mayor parte del resto de su vida, estoy hablando de Rrose Sélavy, un alter ego femenino de Duchamp (él incluso firmó algunas de sus piezas con éste nombre). Lo importante a destacar es que muy pocos y pocas se atrevieron a llevar a cabo la idea del andrógino en ellos mismos. Man Ray fue quien tomó una fotografía de Rrose Sélavy, y también fotografió a Elsa Baroness vestida de lo que significaría un hombre en ese entonces. Germaine Dulac también tiene una foto bajo esos mismos parámetros. (véase fig. 1, 2 y 3).
Esto es ... esencial para emprender la reconstrucción del Andrógino primordial que todas las tradiciones nos dicen están dentro de nosotros.” 5

4 A excepción del libro citado en la bibliografía Baroness Elsa: Gender, dada and everyday modernity. A cultural biography. Pero es muy similar la historia de la Dra. Iliana Ortega con Jean Vigo que lo que me ha sucedido con Germaine Dulac y Elsa Baroness. 
5 André Breton, Sobre el Surrealismo (1953).


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Con estos 3 ejemplos me basta para notar el interés y la importancia de mostrar y trabajar desde el cuerpo mismo de los y las artistas dentro del cine (o video) principalmente. De modo que parto de esto para continuar hablando sobre género, arte, cuerpo, cine y video.
Durante muchos años se trató a la masculinidad y la feminidad como una dimensión única, con dos polos opuestos, que hacía posible ubicar a los individuos en un lado u otro de esa clasificación dicotómica. Es decir, éstos podrían ser en mayor o menor grado masculinos o femeninos, pero nunca ser ambas cosas a la vez. Asimismo, los roles sexuales estaban rígidamente ligados al género, y ser masculino o femenino dependía básicamente de ser hombre o mujer.
Al parecer ésta idea de la androginia no ha quedado únicamente en artistas de ésta época y más aún se ha visto el enorme interés por parte específica de mujeres artistas, a continuación frases dichas por  algunas artistas sobre este tema:
Es fatal ser hombre o mujer, sin más; se debe ser mujer-varonilmente u hombre-femeninamente.” Virginia Woolf: A Room of One's Own.

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El aura andrógina también representa el rechazo de intentar establecer los sexos estrictamente separados.” Elizabeth Peyton
Aunque Lo masculino y lo femenino han sido los dos lados del gran dualismo radical, en realidad siempre se están entremezclando. El líquido se solidifica y el sólido se derrite. No existe ningún hombre completamente masculino ni ninguna mujer completamente femenina.” Margaret Fuller
Existe una decisión de experimentar las alternativas , aún cambiarnos de sexo, que para mí es el máximo acto de autonomía” Nan Goldin
I had sexlogic implanted and used it” Elsa Baroness
[The Baroness] is not futurist, she is the future” Marcel Duchamp
En la historia del arte siempre ha existido la representación del cuerpo y su sexualidad ya que los seres humanos en todas sus acciones manifiestan su sexualidad, desde la forma de vestir y de caminar hasta la forma en que se relacionan con los demás, por lo que sus manifestaciones artísticas no podían ser una excepción. La definición de sexualidad que aplico en este ensayo y en general, es que  ésta es el conjunto de condiciones anatómicas, fisiológicas y psicológico – afectivas que caracterizan a los sexos.
Las mujeres artistas usan la sexualidad para reivindicar su mirada y confrontar  las costumbres y los tabús de la sociedad patriarcal que las habían mantenido a rezago. Esta confrontación la hacen a través de mostrar imágenes de genitales  tratando temas como el deseo y la violencia.
En estas obras la intención no es erotizar al espectador sino el posicionamiento de sus inquietudes en la discusión pública así como la confrontación del las artistas con un medio que les es adverso. Estas intervenciones deconstruyeron radicalmente el discurso y las practicas del arte con A mayúscula.
 Muchas artistas como, Judy Chicago, Yoko Ono y  Annie Sprinkle, etc reivindicaban el uso de su propio cuerpo femenino desnudo, pues esta era una de las principales premisas de este arte feminista: dado que el cuerpo femenino siempre había sido utilizado dentro del mundo del arte como un objeto más dentro de las obras artísticas realizadas por entes masculinos, éstas nos brindaban una visión masculinizada de nuestro propio cuerpo y nos habíamos convertido en “lo otro”, en un objeto con atributos sexuales reproductivos dentro de un aura mística de la femineidad. En este punto surge un cuestionamiento que cimbra el movimiento feminista y lo logra dividir ¿la pornografía debe ser destruida o debe ser reinterpretada? ¿es mejor reinterpretar esa pornografía patriarcal y hacerla de todos y todas?
Hubieron dos visiones al respecto, de las cuales la que ganó mayor visibilidad mediática fue el de las feministas abolicionistas y que por desgracia hasta la fecha ese es el estereotipo de la feminista, sin embargo hubo otro grupo de feministas pro-sexo que decidieron tomar en sus manos la pornografía y la representación sexual de las mujeres y hacer arte activista desde esa trinchera.
No se niega la existencia de la visión masculina del cuerpo femenino, se convive con ella como visión paralela a la de recién incorporada visión de la mujer, quien sin tapujos abren su cuerpo a través del arte para hablar de los temas tabú que rodean al cuerpo femenino: la menstruación, el aborto, los maltratos, su sexualidad, el embarazo, la experiencia de ser madre y con ello de sus derechos y reivindicaciones.
¿Qué pasa cuando se decide hacer pornografía desde una perspectiva feminista?
Para mí, la pornografía convencional (además de ser un estilo de cine que cada vez se vuelve miserable) representa la manera en que nuestra sociedad funciona y la forma en que están estructuradas  nuestras relaciones de poder, claro hablando desde el punto heterosexista y heteronormativo. A partir de esto surge una corriente llamada post-porno, realizada en su mayoría en trabajos de videoarte. 6
Se trata de un movimiento principalmente dedicado a representar sexualidades alternativas o disidentes, sobre todo con fines político-sociales, pero también a generar la revisión de muchas interpretaciones previas. Fue la actriz porno norteamericana Annie Sprinkle quien acuñó el término "post-porno" y propuso, por primera vez, una revisión de la pornografía clásica. Su obra parte de una deconstrucción de lo pornográfico para dar cabida a nuevos imaginarios sexuales.
La post-pornografía, tan ligada al activismo político y situada en la esfera artística contemporánea, se sirve principalmente del vídeo -y la acción en directo- para expresar su ideología. Requiere espacios de reflexión dedicados a tratar de establecer el origen, la constitución y el desarrollo de los movimientos en torno al post-porno, así como al estudio de los problemas fundamentales acerca de cuestiones como el transfeminismo y el transgénero, a través de herramientas al fin y al cabo propias de la tradición filosófica occidental. El vídeo actúa como hilo conductor entre las muchas manifestaciones del post-porno, ya que la mayoría de artistas y activistas post-porno se sirven de tal tipo de registro para difundir sus trabajos, casi siempre performativos.

6 El videoarte fue una herramienta que se hizo común entre las artistas feministas pues era una forma de hacer notar que el arte tradicional era hecho para y por hombres y que las mujeres ahora tomaban nuevas estrategias de producción y experimentación en el arte.

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El post-porno, es también una respuesta a la pornografía dominante y su representación incompleta y utilitaria de la sexualidad de la mujer, se viene desarrollando con intensidad desde el año 2000 en Barcelona.
El documental "Mi sexualidad es una creación artística" da cuenta de las personas y colectivos que trabajan y crean el post-porno actualmente en esta ciudad. A partir de 7 entrevistas se realiza un recorrido que pretende desvelar las causas, motivaciones y peculiaridades de esta escena, donde la búsqueda por construir otras formas de representación de la sexualidad se visibiliza en un resultado donde arte y activismo político son imposibles de separar.
"Mi sexualidad es una creación artística" es un documental que funciona como cartografía ilustrada con videos post-porno Do It Yourself, documentación de performances e intervenciones en el espacio público.
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Así pues, este es un recorrido, bastante rápido (y que sigue en investigación dada la escasa información sobre éstos temas en particular) sobre la noción del cuerpo andrógino, feminista, queer, etc., libre de clasificaciones y a la vez con todas estas encima, durante la época de dadá y surrealismo hasta llegar al movimiento post-porno y el videoarte. Antes de terminar, y a manera de conclusión, me gustaría incluir mi propia experiencia con el cuerpo, la identidad de género, el post-porno  y el videoarte con dos piezas de mi autoría: Pornotizar y 1,1,3.
Pornotizar, es una mezcla de ironía y placer que surge a partir de la idea de los conflictos armados y la represión en América Latina principalmente, y la propuesta de revolución-acción mediante las sexualidades disidentes.
Las estrategias utilizadas por el poder, el gobierno y las autoridades dominantes son un claro ejemplo de cómo funciona el porno convencional. Así, utilizando videos de la web como medio de información pública, esta pieza pretende generar un momento de reflexión –y placer- sobre una posible manera de fomentar un pensamiento crítico sobre las formas heteronormativas (y heterosexistas) que se imponen en nuestra sociedad; todo el material expuesto es visto como una manera de revolución en la que ya no basta con hablar sobre ello sino ponerlo en práctica como uno de los actos máximos de autonomía. Palabras de dictadores y revolucionarios complementan la imagen que resulta muy atractiva en color y forma pues, además del placer corporal, el placer visual y sonoro es también fundamental para nosotros.
1,1,3, propone experimentar nuestra sexualidad y presentarla a partir de la interacción de dos personas frente a una cámara y la visión del otro. Creando una confusión al ver dos cuerpos andróginos y tratar de evitar la clasificación en uno u otro sexo y género.
7 Lucía Egañas habla sobre su pieza en 2010
 
Retomando la idea de la censura en el internet y cómo es que se intenta tener una definición universal sobre lo que "debe" estar en la web y ser -apto- para todo el público.
De la misma manera se pretende ampliar ésta definición al incluir al arte como parte de la educación y que quede libre de todo prejuicio sobre lo que es "gratuitamente sexual".
Hablar de post-porno aún resulta difícil en el sentido que sólo se puede explicar mediante las experiencias de las directoras-realizadoras del mismo, ya que es un movimiento actual y cada vez se suman más conceptos, es por eso que muestro mi trabajo aquí y menciono cómo lo narran otras más, me parece que la idea del cuerpo andrógino en los films o video(arte) como lo fuimos viendo desde los inicios del dadá ha tenido un resultado satisfactorio, aún después de tantos años, pues poco a poco se vuelve uno mismo la idea, el concepto, el cuerpo del.la artista dentro de todo un movimiento político-social-artístico, así pues no queda más que seguir con la acertada idea de Lucía Egañas con el título de su documental “mi sexualidad es una creación artística”.

(Foto, Germaine Dulac)

(Foto, Marcel Duchamp)

(Foto, Elsa Baroness)

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